1~2節：『世人哪，你們默然不語，真合公義麼？施行審判，豈按正直麼？不然，你們是心中作惡；你們在地上秤出你們手所行的強暴。』－
『世人哪』這是向著民中的司法官招呼。他們若沒有神的公義在心中，就不能按公義判斷。同樣，今日若要實行正直的民主制度，眾民心中必須先有敬畏神的心。因為萬民雖然同心，還可能不合神的真理。人心必先被神的公義約束，纔能行神所喜悅的事。人心中若不懼怕神，就自然會『心中作惡』。這種人的心就成了魔鬼的工廠，心中所想的就變成『手所行的強暴』。他們既然先想後作，就是「明知故犯」了，並不是『偶然被過犯所勝』，這樣罪就更加重了。
3節：『惡人一出母胎，就與神疏遠；一離母腹，便走錯路，說謊話。』－
神的話告訴我們『世人都犯了罪』。人一出母胎就有罪，人人所有的原罪乃是從始祖亞當所遺留下來的，『罪是從一人入了世界』（羅五12）。
人人犯罪是出於自然的。所以世人中『沒有一個義人，連一個也沒有』。
先知以賽亞說：『我們都如羊走迷，各人偏行已路。』
人從小就犯罪，一直犯到年老，這樣積蓄罪惡，同時積蓄神的忿怒，一直到神公義審判的日子來到（羅二5）。
4~5節：『他們的毒氣，好像蛇的毒氣；他們好像塞耳的聾虺，不聽行法術的聲音；雖用極靈的咒語，也是不聽。』－
神造人原是好的。『神看著一切所造的都甚好。』那麼那裏來的這『毒氣』呢？神所造的都是盡善盡美，這毒氣只能是從那惡者來的。它就是那條大紅龍，就是「古蛇」。一切毒蛇的種類都是從它產生出來的。罪就是流毒，這流毒在人心中成了敗壞的根源（雅一15）。
印度國有許多玩蛇的，他們將幾條惡蛇裝在口袋裏，有人出幾文錢，就可以看他吹笛弄蛇。那些極毒的惡蛇聽見笛聲，就溫和的順服那弄蛇的人。
詩人在此所論的惡人，任意妄為。惡人的口中有毒（詩百四十3；羅三13~14）。惡人的口中果然有很厲害的惡毒，這樣的人必受相當的報應。耶利米說，神必『使毒蛇到你們中間，是不服法術的，必咬你們；這是耶和華說的。』（耶八17）自己既不聽勸，口如毒蛇，到受報應的時候，那報應也無法避免。
6節：『神阿，求你敲碎他們口中的牙；耶和華阿，求你敲掉少壯獅子的大牙。』－
大衛牧童時知道野獸的牙齒是何等可怕。他對掃羅說：『你僕人為父親放羊；有時來了獅子，有時來了熊，從群中叨一隻羊羔去。我就追趕它、擊打它，將羊羔從它口中救出來。它起來要害我，我就揪著他的鬍子，將它打死』（撒上十七34~35）。
大衛後來與惡人爭鬥，便知道他們的口、他們的牙齒是何等的猛烈。他要求神『敲碎他們口中的牙』，然後就可以讚美神說：『你打了我一切仇敵的腮骨，敲碎了惡人的牙齒』（詩三7）。
7節：『願他們消滅如急流的水一般；他們瞅准射箭的時候，願箭頭仿佛砍斷。』－
若有萬軍之耶和華作我們的元帥，並照著他的計畫去作戰，仇敵必然消滅。
喇合向以色列的探子說：『我知道耶和華已經把這地賜給你們，並且因你們的緣故，我們都驚慌了；這地的一切居民，在你們面前心都消化了』（書二9）。
『約旦河西亞摩利人的諸王，和靠海迦南人的諸王，聽見耶和華在以色列人面前使約但河的水幹了。等到我們過去，他們的心因以色列人的緣故就消化了，不再有膽氣』（書五1）。惡人反對神的聖民，就是竭盡其力也完全無濟於事。
大衛與歌利亞作戰的時候不正是如此麼？
8節：『願他們像蝸牛消化過去，又像婦人墮落未見天日的胎。』－
蝸牛若爬在幹地上，必須利用自己的濕氣纔能往前。如此爬得不遠就必用盡身上的濕氣，這樣不久就消化了。惡人自己的行為敗壞自己，他們所行的惡其中含著刑罰與報應（詩卅七35~36）。
惡人果然如同「未見天日的胎」。神為人計畫是先在地上受幾十年的訓練．然後和他一同享受永遠的榮耀。但是人因犯罪作惡．自取敗壞，少享年日進到陰間。如此真像『不到期而落的胎，歸於無有，如同未見如同未見光的嬰孩』（伯三16）
9節：『你們用荊棘燒火；鍋還未熱，他要用旋風把青的和燒著的一齊刮去。』－
惡人出發安營的時候，還沒有將飯煮熟，就有旋風起來將一切所預備的都刮去了。惡人的計畫也是如此。
10~11節：『義人見仇敵遭報，就歡喜，要在惡人的血中洗腳。因此，人必說，義人誠然有善報；在地上果有施行判斷的神。』－
世人雖不秉公行義，惡人更是爭權奪利，但是神必施行判斷。他必叫義人得善報。最後勝利是屬聖民，他們“要在惡人的血中洗腳”。
【專橫者遭審判】
一、挑戰（1~2）
二、控詞（3～5）
三、咒詛（6～9）
四、整肅（10~11）
【不公義審判官受審】
一、公義審判官的特徵（1～5）
1.心中作惡（2節）
2.強暴的手段（2節）
3.錯誤與謊言（3節）
4.神說他們是「毒蛇的種類」（4節）
5.自然聽不見神的聲音（5節）
二、公義審判官的執法（6～11）
1.使他們的能力毀壞（6節）
2.阻擋和砍斷他們的手段（7節）
3.使他們無處可居，也無盼望（8節）
4.全然被神剪除消滅（9節）
5.結論：善有善報，惡有惡報（10～11）
【無日高高在上】
一、惡人的性情（1～5）
二、求神判斷（6～9）
三、義人因神的判斷歡喜（10~11）
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